Слова, начинающиеся на ВО

ВОДА, в древнерусских народных представлениях одна из четырех главных основ мироздания (наряду с землей, воздухом и огнем).

Русские люди обоготворяли воду, называли ее «царицей», «матушкой». В Древней Руси существовало множество священных источников и колодцев, которые в языческие времена связывались с культом богини Мокоши, а после принятия христианства перешли под покровительство св. Параскевы Пятницы. Другим могучим христианским покровителем водной стихии стал св. Николай Чудотворец.

В языческие времена верили, что в воде обитают злые духи, русалки, водяные. Состояние воды связывали с состоянием здоровья. Одним из обычных приветствий в Древней Руси было: «Будь здоров, как вода».

В православных ритуалах воду освящали, чтобы изгнать из нее бесов и всяческую скверну. Освященная вода использовалась русскими людьми для лечения больных, поднятия здорового духа, изгнания нечистой силы. Главным праздником в году, включавшим обряд водосвятия, было Крещение. Освященная в этот день вода называлась святой, иорданской, богоявленской. Ее хранили весь год до следующего Крещения, верили в ее чудодейственную силу. Иногда освящение воды происходило и в другие праздники — накануне Пасхи, Ивана Купалы, в первый день августа (Мокрый Спас).

Чудодейственной считалась также вода из источников и колодцев, набранная на Рождество, Новый год, Сретение, в Страстной четверг или пятницу, на Ивана Купалу.

О. П.

ВОДОВОЗОВ Василий Иванович (27.09.1825-17.05.1885), русский педагог. Окончил историко-филологический факультет Петербургского университета. В 1860–62 по приглашению К. Д. Ушинского работал в Смольном институте.

В ходе общественных дискуссий н. 1860-х выступил с критикой системы народного образования в России. Реформу обучения связывал с освоением «реального» метода, направленного на воспитание инициативы и творческой самостоятельности учащегося. В младших классах это связывалось с распространением наглядного обучения (использование природного окружения ребенка, опора на его эмоциональное восприятие действительности, связь с трудом и т. п.). Составил программу преподавания отечественной словесности, предусматривающую последовательный переход от формирования представлений о частях речи в процессе наглядного обучения к систематическому усвоению русской грамматики, обогащенной сопоставлением с древнерусскими формами и современными европейскими языками. В основу литературного образования положил тщательный идейно-художественный разбор отд. произведения, его социальной и исторически-культурной обусловленности. Автор учебников «Древняя русская литература от начала грамотности до Ломоносова» (1872) и «Новая русская литература от Жуковского до Гоголя включительно» (1908). Особое значение придавал сельской школе, связывая с ней надежды на экономическое и социальное возрождение русской деревни.

ВОДОКРЕЩИ. — См.: БОГОЯВЛЕНИЕ.

ВОДЯНОЙ (водник, водяник, водовик), в древнерусской языческой мифологии хозяин водных пространств, злой дух, обитающий в воде, особенно в глубоких местах, омутах, под водяной мельницей. Согласно народной легенде, возникшей уже в христианские времена, водяные — падшие ангелы, сброшенные Богом с небес и попавшие в воду. Водяные обнаруживают себя громким хохотом, смехом и визгом. Живут в подводных дворцах, куда стремятся утащить понравившихся им людей, особенно женщин.

Водяной, как всякая нечистая сила, способен к оборотничеству, превращениям, если нужно, в рыбу, лошадь, свинью, корову, бревно и др.

О. П.

ВОЕВОДА (слав.: предводитель войска), на Руси это понятие имело тройное значение: начальника войска, высшего местного управителя и одного из подчиненных органов местного управления. Первое понятие — древнейшей истории до XVI в.; второе принадлежит XVI-XVII вв., когда воевода заменил прежнего наместника, и третье — явилось при Петре I. Воеводы древнерусских князей предводительствовали отрядами княжеской дружины. В Московском государстве русская рать для похода и боя делилась на 5 полков: передовой, большой, правой руки, левой руки и сторожевой (тыльный). Каждый из этих полков имел во главе одного или нескольких воевод. Полковых воевод назначал государь. Кроме полковых воевод, при русской рати состояли еще: 1) воевода ертаульный, начальствовавший легкими войсками; 2) воевода от снаряда, или начальник артиллерии и 3) воевода гулявый — начальник гуляй-города. Главным считался воевода большого полка. При Петре звание военных воевод уничтожено, оставлено только звание гражданских воевод. В XVI-XVII вв. воеводское управление становится системой московского правительства, заменив собою отчасти систему наместничества. Воевод, как высших местных управителей, начинает назначать Иван IV с 1555. Сперва воеводы назначаются только в отдаленные пограничные города, как в места, требовавшие военной защиты; затем в XVII в. они являются уже во всех городах. Воеводы назначались по усмотрению царя вследствие челобитной, которая предварительно рассматривалась в Царской Думе; самое назначение шло через Разрядный приказ или другой, в ведении которого находилось воеводство. Управляли воеводы по наказам и имели обширный круг деятельности. Предметы воеводского управления можно подвести под следующие роды: 1) дела военные: набор войска, раздача жалованья, разверстка службы и т. д..; 2) дела дипломатические; 3) финансовые и хозяйственные дела, ограничивавшиеся однако только надзором, «смотрением»; 4) заботы о доставлении народу благосостояния и безопасности (напр., поимка воров, разбойников и беглых) и 5) дела судебные, напр., решение гражданских дел до 100 и даже до 500 руб. Петр Великий уничтожил воеводское управление, заменив воевод губернаторами (1708). Но позднее, после разделения губерний на провинции (1719), Петр восстановил воевод в качестве правителей провинций и, следовательно, помощников губернаторов, а при его преемниках воеводы назначались и в отдельные города — городовые и пригородные воеводы. После введения Учреждения о губерниях Екатерины II (1775) воеводы и их канцелярии были упразднены.

С. Ю.

ВОЕВОДСТВО, означает собственно предводительство войском, а также звание, должность воеводы — «послать (или посадить) на воеводство»; далее означает область или территорию, которая вверялась воеводе. По объему воеводства в России были чрезвычайно различны: некоторые ограничивались одними городами, другие, напротив, заключали в себе город и уезд, в котором могло быть несколько городов.

ВОЕЙКОВ Александр Иванович (8.05.1842-9.02.1916), русский географ, основоположник отечественной климатологии. Исследовал взаимодействия климата с другими компонентами природы, дал классификацию рек мира по гидрологическому режиму. Впервые применил метод балансов при изучении географических явлений. Заложил основы палеоклиматологии, сельскохозяйственной метеорологии, фенологии. Большой практический интерес представляют работы Воейкова по мелиорации заболоченных и засушливых земель, по борьбе с засухой (полезащитное лесоразведение). Последние годы жизни большое внимание уделял вопросам климатолечения и курортологии.

ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ, праздник Православной Церкви, посвященный памяти обретения Честного и Животворящего Древа Креста Господня равноап. царицей Еленой (326), а с VII в. с этим днем стали соединять воспоминание о возвращении Животворящего Креста из Персии греческим имп. Ираклием (629).

Язычники пытались полностью уничтожить воспоминания о священных местах, связанных с земной жизнью Господа нашего Иисуса Христа. Римский имп. Адриан (117-138) приказал засыпать землей Голгофу и Гроб Господень и на образовавшемся холме соорудить капище Венеры и статую Юпитера. Однако через три века великие христианские святыни были вновь обретены усилиями равноапп. имп. Константина и его матери царицы Елены. Царица Елена, несмотря на преклонные годы, прибыла на Св. Землю и лично возглавила поиски и восстановление оскверненных святынь. Во время раскопок ниже Гроба Господня была обнаружена пещера, в которой лежали три креста, дощечка с надписью Пилата и четыре гвоздя, пронзившие тело Господа. Чтобы узнать, который из крестов является тем, на котором был распят Спаситель, иерусалимский патр. Макарий предложил возложить их поочередно на покойника. Крест Господень воскресил мертвеца. Известие об этом событии мигом облетело окрестности. Множество христиан устремилось на раскопки, желая увидеть великую святыню. И тогда патриарх поднял — воздвиг — Крест над толпой, чтобы все имели возможность поклониться ему. Но посягательства на христианские святыни продолжались. Через три века Честной Крест был пленен персидским царем Хозроем II и только спустя четырнадцать лет возвращен в Иерусалим, именно в день празднования Воздвижения. Позднее, во времена крестовых походов, рыцари-католики похитили из храма Честной Крест. Но Господь не допустил попрания святыни и скрыл его в глубинах Средиземного моря. Однако много частиц Животворящего Креста разнесено паломниками по всему свету.

В старину в наших летописях день этот, празднуемый 14/ 27 сентября, именовался «ставровым днем» (греч.: stauros — крест).

Киевская летопись под 1154 замечает: «разболеся Изяслав Мстиславич на ставров день». Некнижный люд, желая применить к празднику Воздвижения некоторые обстоятельства своего быта, называет его по-своему — Вдвижением или Сдвижением. Эти названия очень своеобразно толкуются нашими простолюдинами, они говорят: «Пришло сдвижение — кафтан с шубой сдвинулся», или «хлеб с поля сдвинулся» — и этим обыкновенно намекают на приближение зимы, уборку хлеба с полей и т. д. В некоторых местах праздник Воздвижения назывался «честным» (подразумевается, конечно, «крестом»). На празднике Воздвижения, по народному замечанию, гады и другие пресмыкающиеся животные уходят в какие-то неведомые, теплые страны, что бывает также с разными птицами, особенно ласточками. Блаженная страна эта у наших предков, вплоть до XIX в., называлась обыкновенно ирьем или вырьем. О ней упоминает Владимир Мономах в своем «Поучении», говоря, что «птицы небесные из ирья идут». Приурочение этого поверья к празднику Воздвижения объясняется наступлением в это время холодов, которые гонят из наших стран птиц в более теплые страны, а гадов заставляют скрываться в глубь земли.

И. П. Калинский

ВОЗДЕРЖАНИЕ, одна из семи человеческих добродетелей, в понятиях Св. Руси означает: удерживать свои страсти нравственной силою, не давать им волю, не предаваться излишествам, ограничивать себя, исходя из заповедей Божьих.

Моральный характер воздержания, по мнению B. C. Соловьева, проявляется в том, что воздержание является добродетелью лишь в отношении действий постыдных. Добродетель не требует, чтобы человек был воздержан вообще и во всем, но чтобы он воздерживался от того, что ниже человеческого достоинства. «Воздержание, — писал Л. Н. Толстой, — не достигается сразу. Жизнь всякого человека идет не к усилению страстей, а к ослаблению их. Время помогает усилиям и воздержанию».

О. П.

ВОЗДУХ, в древнерусских народных представлениях одна из четырех главных основ мироздания (наряду с землей, водой и огнем). В воздухе обитают души, невидимые духи и бесы. Таким образом, через воздух, дуновение ветра и человеческое дыхание люди соединяются с миром духов, которые могут влиять на них, наводить порчу, болезнь и, наконец, убить. В воздух уходит и душа умершего человека. Спастись от дурного влияния воздуха можно только молитвой и крестным знамением.

О. П.

ВОЗДУХ. — См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.

ВОЗМЕЗДИЕ, воздаяние, кара за совершенное преступление. В представлениях русского народа рассматривалось как неотвратимая расплата перед Богом за совершенный грех против Бога и людей. Причем возмездие у русских рассматривается не только как справедливая физическая кара, но и как духовно-нравственное наказание по совести. «Мы ищем возмездия совершенного нами добра и зла во времени и часто не находим его. Но добро и зло совершаются в душе, вне времени, и истинное возмездие осуществляется в нашей совести» (Л. Н. Толстой).

О. Платонов

ВОЗНЕСЕНИЕ, христианский праздник, установленный в память вознесения Спасителя на небеса.

Празднуется на сороковой день после Пасхи и всегда приходится на четверг.

ВОЗНЕСЕНИЯ церковь в царском селе Коломенском, построена в 1532. Первый и самый выдающийся памятник каменной шатровой архитектуры. Он резко порывает с привычным образцом пятиглавого крестово-купольного храма. Композиция церкви Вознесения складывается из четырех основных элементов: подклета, мощного четверика с выступами, образующими крестообразный план, восьмерика и шатра с главкой. Современник справедливо отметил, что храм поставлен «на деревянное дело», то есть подобен деревянной шатровой церкви. На уровне подклета храм окружают открытые галереи-гульбища на аркадах с живописно раскинутыми лестничными всходами. Все элементы наружной обработки здания подчеркивают его вертикальную устремленность: «стрелы» на плоскостях стен, три яруса килевидных кокошников при переходе к восьмерику; даже в основании шатра зодчий не поместил горизонтали карниза, заменив его поясом легких кокошников. По граням шатра пущен гигантский орнамент из граненых камней в виде сетки, петли которой как бы растягиваются, сдерживая стремительное движение вверх.

Таким же единством и движением проникнут интерьер храма со стройными пилястрами и теряющимся в высоте пространством шатра, выражающим идею вознесения, духовного торжества Православия. Три парадные лестницы создают почти органическую связь с природой, служа соединительными звеньями между вертикалью церкви и землей. При огромной высоте церкви ее площадь, предназначенная для молящихся, очень невелика. Здесь решение чисто духовной задачи. Здание создано прежде всего для обозрения снаружи как торжественный, почти скульптурный памятник-монумент Торжества Православия. Зодчий коломенского храма отбросил традиционные приемы каменной храмовой архитектуры и, смело обратившись к образцам деревянного русского зодчества, разработал для их воплощения безукоризненно логичную кирпичную конструкцию. Современник отметил, что церковь в Коломенском «вельми чюдна высотою, красотою и светлостью, яка не бывала прежде сего на Руси».

ВОЗНЕСЕНСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Находилась в Вознесенском женском монастыре в Кремле. Два раза она была в опасности сгореть, но чудесно была сохранена и тем прославилась. В 1689 после молебна пред сею иконою забыли погасить свечу, свеча упала, и от нее обгорел аналой, на котором лежала икона, а сама икона, несмотря на то что написана на полотне, осталась совершенно невредимою. В другой раз, когда 19 июня 1701 при пожаре в Московском Кремле сгорели царский дворец и Вознесенский монастырь, икона чудесно сохранилась. Когда выносили утварь и иконы из соборного монастырского храма, то ее не вынесли, а между тем она оказалась вместе с другими вынесенными иконами; когда же, по окончании пожара, стали вносить вещи в собор, то увидели, что икона уже стоит на своем месте, хотя никто не вносил ее. И много чудесных исцелений было от этой иконы.

Празднуется 8/21 июля.

Прот. И. Бухарев

ВОЗНЕСЕНСКИЙ женский монастырь, Московская еп., в Кремле близ Спасских ворот. Основан вдовой Димитрия Иоанновича Донского прп. Евдокией в 1398. В продолжение четырех веков после основания монастырь подвергался семи пожарам, из коих ужаснейший был в 1547, когда погибло 10 стариц и из церкви был спасен лишь один сохранившийся и поныне Влахернский образ Богоматери «Одигитрии» (замечательный и по своей древности, свидетельством чего служили и его весьма древние венец и убрус, украшенные жемчугом и драгоценными камнями). После бедствия монастырь каждый раз возобновлялся, а в 1721, по повелению имп. Петра I, был вновь перестроен. Здесь находилась, кроме вышеупомянутой иконы Божией Матери «Одигитрии», Казанская икона Богоматери, прославившаяся чудесным сохранением от пожаров в 1689 и 1701. Древний собор Вознесения — усыпальница цариц и княгинь Московских; в нем находилось 38 гробниц. Богатыми окладами украшены почти все местные образа высокого иконостаса; драгоценный киот с частицами св. мощей, устроенный усердием благочестивой царицы Ирины (супруги царя Феодора Иоанновича), висел на древней храмовой иконе Вознесения; венцы ее унизаны жемчугом и каменьями. Почти у самого входа близ южной двери почивали под спудом мощи основательницы монастыря прп. Евдокии.

С. В. Булгаков

ВОЗНЕСЕНСКИЙ женский монастырь, Смоленская еп., в Смоленске. Основан в 1515 повелением вел. кн. Василия Иоанновича по случаю возвращения Литвою Смоленска. В 1610 им овладели иезуиты; в 1662 был восстановлен и обращен в женский; в 1812 сожжен французами; с 1830 начал благоустрояться. В монастыре хранились: напрестольный серебряный крест, Евангелие, потир и кадило, подаренные царями Иоанном и Петром Алексеевичем. В навечерие Сыропустной недели в монастыре торжественно пелся канон св. Пасхи. В праздник Вознесения сюда бывал крестный ход из городского собора.

С. В. Булгаков

ВОЗНЕСЕНСКИЙ мужской монастырь, Иркутская еп., в окрестностях Иркутска. Основан в 1672 старцем Герасимом († 1676). В соборном храме Вознесения (1860–70) почивали открыто в серебряной раке мощи св. Иннокентия Иркутского. Над могилой старца Герасима была устроена часовня.

ВОЗНЕСЕНСКИЙ ПЕЧЕРСКИЙ мужской монастырь, Нижегородская еп., в Нижнем Новгороде, на правом берегу Волги. Основан архиеп. Дионисием Суздальским ок. 1330 и назван Печерским, потому что здесь св. Дионисий подвизался в пещере. Первоначально монастырь был устроен на уступе горы, но в 1597 гора, на которой стоял монастырь, подмытая речною водою, осыпалась, и все здания монастыря обрушились в реку. После случившегося несчастия монастырь перенесен. Соборный храм во имя Вознесения построен в 1631 и окружен с трех сторон открытой галереей; по правильности плана и фасада он считался образцом русской архитектуры XVII в. В Успенской церкви находился чудотворный образ Печерской Божией Матери, принесенный из Киева св. Дионисием. В монастырской ризнице хранились: плащаница, шитая золотом 1672 («строения Строгановых»), ризы, оплечья и прочие священные предметы XVI-XVII вв. Замечательна также и библиотека: в ней находились семь синодиков, писанных между 1552–57, и вкладные книги 1691 — драгоценнейший исторический материал не только для монастыря, но и для всего Нижегородского края; кроме того, здесь можно было видеть большое количество рукописных сборников и очень редких старопечатных книг. В день Вознесения совершался в монастырь крестный ход из всех церквей города.

С. В. Булгаков

ВОИНСКАЯ ПОВИННОСТЬ, установленная русским законом обязанность мужчин нести военную службу по защите Родины.

В Древней Руси до к. XV в. воинская повинность осуществлялась в основном в форме народного ополчения. В последующие столетия главное место занимали ополчения мелких и средних землевладельцев (дворян), получавших за военную службу поместья и деньги. Созданные в 1630-50-х полки «нового строя», постепенно вытеснившие дворянское ополчение, с 1640-х комплектовались принудительным набором даточных людей, для которых с н. 1650-х военная служба стала пожизненной. В период 1699-1705 сложилась рекрутская система воинской повинности, оформленная указом 1705 и приложенными к нему «Статьями, данными стольникам о сборе даточных солдат или рекрут». Военная служба оставалась для солдат пожизненной и постоянной, служба же дворян была в 1732 ограничена 25-летним сроком, а в 1762 они были вовсе освобождены от воинской повинности. По Рекрутскому уставу 1831 воинскую повинность отбывали все крестьяне, мещане и солдатские дети. Срок службы солдат в 1793 был сокращен до 25 лет, в 1834 — до 20, после Крымской войны 1853-56 — до 12 и к 1874 — до 7 лет. С 1854 была введена «жеребьевка» (номер очереди призыва разыгрывался по жребию) из трех разрядов по семейному положению. При этом широко допускалось сперва платное заместительство, а затем и выкуп от воинской повинности, для чего правительством выпускались «зачетные» и «выкупные» квитанции. С изданием 1 января 1874 Устава о воинской повинности, которым была введена всеобщая воинская повинность, замена и выкуп были отменены, зато установлены освобождения, льготы и отсрочки по физическому состоянию, семейному положению, образованию, званию, роду занятий, имущественному положению и, наконец, по национальному признаку («инородцы»); таким путем от воинской повинности легально освобождалось не менее 10% призываемых. Устав 1874 установил призывной возраст в 21 год, закрепил сложившуюся систему жеребьевки, определил общий срок службы в 15 лет, из них действительной службы — 6 (во флоте 7) и в запасе — 9 лет. В 1876 срок действительной военной службы был сокращен до 5 лет, в 1878 — до 4 и в 1905 — до 3. В Первую мировую войну Россия вступила при следующих основах воинской повинности: призывной возраст — 20 лет (к 1 января года призыва), общий срок службы — 23 года (предельный возраст 43 года); действительная служба в пехоте и пешей артиллерии — 3 года, в остальных родах войск — 4 года; в запасе — 15 (13) лет, остальные 4 — 5 лет — в ополчении 1-го разряда (для пополнения полевой армии военного времени), куда зачислялись, кроме старых солдат, на 23 года все годные к службе излишки ежегодного призывного контингента; в ополчение 2-го разряда (вспомогательные и тыловые части военного времени) зачислялись на тот же срок излишки ограниченно годных к военной службе и освобожденных по семейному положению.

ВОИНСКИЙ ДОЛГ, обязанность защищать Отечество, составная неотъемлемая часть национального, государственного и религиозного сознания русских.

Солдаты и офицеры шли на войну и совершали подвиги не во имя личных интересов, не ради почестей, но памятуя о христианском служении, которое понималось как долг перед национальным целым. Русское войско состояло не из наемников, а из граждан, защищавших Отечество. Соответствующее отношение к воинской службе воспитывалось с детства всем общим настроением окружающей среды. Идеал смелого, сильного, верного Отечеству воина, надежного товарища проходит через весь фольклор — от былин до поздних солдатских песен. Примечателен сам факт широкого бытования солдатских песен — темы их были близки всему крестьянству.

С уважением относились крестьяне к солдату из своей деревни и неизменно приветливо, гостеприимно встречали солдат из других мест. Проводы в солдаты всегда проходили торжественно. Новобранца благословляли родители, а также крестные отец и мать. Возвращение со службы тоже составляло событие для всего селения. Множество народа собиралось в избу послушать его рассказы. Тема сражений, воинских подвигов в прошлом и настоящем была одной из самых постоянных во время бесед на встречах взрослых, часто в присутствии детей. В рассказах о войнах основное внимание уделялось успехам русских войск. Дурные вести с фронта проникали в народ эпизодически. И неудачам народ не придавал особого значения, будучи уверен, что враги не смогут устоять против русских, что «сам Бог, Божия Матерь и святой Никола Угодник не допустят этого».

По сообщению из Шадринского у. Пермской губ., отдаваемые в военную службу молодые люди, конечно, не без грусти и слез расставались с родными и родиной. «Но жалоб вы здесь не услышите. «На то воля Божия», — говорит будущий воин. А потому между ними нет беглецов: все служили и служат с честию». Свящ. Т. Успенский свидетельствовал: «В моем приходе было из здешних крестьян до пятидесяти отставных и бессрочных солдат, поступивших в 1854 вновь на службу: большая часть из них — унтер-офицеры и имеют знаки отличия. Семь на десять приходилось таких награжденных воинов». Когда проводилась мобилизация, запасные люди, судя по губернаторским отчетам, собирались везде быстро; уклонившихся от явки по призыву практически не бывало.

В войсках призывник сразу же окунался в атмосферу служения Отечеству. Российская армия и флот были православными не только по духу, но и по форме. Православность пронизывала воинские ритуалы, службу и быт воинов; об идее защиты веры напоминали все военные реликвии.

Особую роль играл ритуал принятия присяги. После торжественного богослужения, в присутствии командира части, всех офицеров и солдат, присягающий должен был «положить левую руку на Евангелие, а правую руку поднять вверх с простертыми двумя большими перстами. А солдатам (понеже их множество) правую только руку поднять пред лежащим Евангелием, и говорить за читающим присягу, и по прочтении целовать Евангелие». Заканчивалась присяга молебном о воинах, вступивших в ряды Русской армии.

Нарушение присяги считалось большим грехом перед Богом и людьми. Если воин погибал в бою, священник обычно говорил в память умершего небольшое поучение, подчеркивая, что лежащий в могиле твердо помнил данную присягу и исполнил ее до последней капли крови: «Царство Небесное да даст ему Господь на небе! А нам, живым, да будет он одушевляющим примером».

Верноподданическая присяга произносилась под сенью знамени, на котором изображались крест Господень, царская корона и двуглавый орел. В символическом смысле это означало надежду на победу и царское благословение, которым Помазанник Божий, как общий Отец Государства, благословлял все семейство полка. Знамя сопутствовало воину во всех его службах и опасностях. Оно считалось полковой святыней, которую надлежало защищать до смерти.

Русская армия была христолюбивой. В специальные праздничные и торжественные дни, а в период войны в каждый воскресный и праздничный день, в конце молебного пения о даровании победы Российскому воинству (и воинству союзников) возглашалось многолетие — «христолюбивому всероссийскому победоносному воинству многие лета». В сознании солдат слова «христолюбивый» и «победоносный» неизменно соседствовали.

Христолюбие предполагало синтез тех качеств, которые обозначались словами «во Христа верующий» и «со Христом пребывающий» (а тому, кто искренне верует во Христа,

Набожность русского солдата вытекала из непоколебимого убеждения в истинности проповедуемого Святой Церковью учения. Глубокой религиозностью снискивалась помощь Божия, без которой никакое дело, по народному убеждению, не могло иметь успеха. Солдаты говорили: «Кто боится Бога, тот неприятеля не боится». Человек православный, всецело преданный Промыслу Божию, терпеливо переносил все лишения и испытания и со спокойной смелостью шел навстречу любой опасности. Всякий воин был убежден, что, идя умирать за своих ближних, исполняет закон Христа. Подвижничество русского солдата было основано на вере в высшую правду, за которую он бескорыстно отдавал свою жизнь, не требуя ни наград, ни похвал.

В тяжелые времена религиозность воина заметно возрастала. С большим нетерпением ожидали на фронте совместных богослужений. Солдаты, офицеры, генералы вместе молились, причащались перед сражением. Общая молитва превращала воинский коллектив в монолитный организм; каждый являлся его частицею и поступал по воле Божией. За годы службы солдат выучивал на слух множество молитв. Кроме того, они печатались на страницах военных журналов.

Описание молитвы на русско-японском фронте оставил о. Митрофан Серебрянский: «В котловане между гор расположилось тысяча восемьсот людей: масса лошадей, масса костров, разговоры, песни. Вдруг все смолкло. Труба заиграла зорю, и понеслась по нашему огромному лагерю молитва Господня: в одном конце «Отче наш», в другом раздается «да будет воля Твоя», в третьем — «победы над сопротивныя даруя»; в каждом эскадроне отдельно! Впечатление грандиозное!».

На биваках часто устраивались спевки церковного хора. В перерывах между боями на войне всегда стоял вопрос, как занять свободное время, отвлечься от невеселых раздумий, и множество слушателей получали на этих спевках и утешение, и развлечение. Пели «Херувимскую», «Тебе поем», «Отче наш».

Главными отличительными чертами русского солдата всегда признавались не только храбрость, но и способность безропотно переносить труды и лишения военной жизни. Православное просвещение считалось в русской армии лучшим залогом хорошей дисциплины. В катехизисе для воинов свт. Филарета, митр. Московского, утверждалось: «Будь доволен своим положением, то есть содержанием, какое тебе определено, должностью, какая на тебя возложена, чином, в какой ты поставлен от самого государя или чрез военачальника».

Считалось, что в войне успеха добивается тот, кто не боится умирать. А умирать не боится тот, кто исповедует веру в Искупителя и усваивает христианское отношение к бренной жизни. В православной России вера отцов говорила о бессмертии души, о ее бесконечной жизни у Бога. Она предупреждала о Страшном Суде Господнем, о муках, которые ожидают грешников, но всей своей полнотой возвещала не смерть, но воскресение из мертвых. Символ веры, как известно, заканчивается словами: «Чаю Воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь».

Русский православный воин не боялся смерти, поскольку веровал в Промысл Божий. А. Н. Куропаткин, начальник штаба Скобелева в Русско-турецкой войне 1877–78, с 1898 военный министр, изложил свое видение военной доктрины в трехтомном труде «Задачи русской армии». В нем он уделил много внимания духовной силе русского войска: «Кто близко видел обнаженные головы тысяч людей перед движением на штурм, видел серьезные лица, губы, шепчущие молитвы, видел затем то спокойствие, которое овладевало массою после молитвы, отдавшей их на волю Божию, тот никогда не забудет этого зрелища и поймет, какую страшную силу мы имеем в религиозности наших войск».

25 декабря 1905 о. Митрофан Серебрянский перед началом сражения въехал в строй 4-го эскадрона, стал в ряды с солдатами: «Не робей, братцы! Я с вами, буду молиться за вас; кого ранит или кто заболеет — приобщу. Вот видите, Святые Дары на мне! Кто умрет героем в честном бою, отпою погребение: не зароем как-нибудь». — «Умирать один раз в жизни, — ответил солдат Архипов из запасных. — От могилы не уйдешь все равно, а умирать в бою — это действительно хорошо. Что ж? Дай, Господи». — «Да ты, верно, семейный? — спросил священник. — Разве тебе не жаль родных?». — «Что ж, батюшка, жалеть? Бог им даст силу, перетерпят; к тому же на каждого едока государь теперь дает 1 рубль 50 копеек в месяц: прожить можно, зато душе спасение».

В основании православной веры лежало самоотречение. Усвоение христианских заповедей — возлюбить ближнего своего как самого себя и положить душу свою за други своя — было способно поднять воина на недосягаемую степень нравственной высоты. Подсознательная готовность к принесению жертвы была неотъемлемой частью подвига солдата. При этом подобное состояние души обычно проявлялось в скромной, незаметной форме, которая вполне соответствовала христианскому смирению русского народа.

А. В. Буганов

ВОЙНА, в понятиях Святой Руси противоестественное состояние, раздор между государствами, международная брань. «Войной и огнем не шути, — говорил русский человек. — Всякая война от супостата (дьявола), а не от Бога». Во время войны совершается страшный грех — убийство. Войны без мертвых не бывает (Ипатьевская летопись). «Война есть убийство, и сколько бы людей ни собрались вместе, чтобы совершить убийство, и как бы они себя ни называли, — убийство все же остается худшим грехом в мире» (Л. Н. Толстой).

В народном сознании только одна война считалась справедливой — против захватчиков, освободительная. В своей истории Россия не вела наступательных, агрессивных войн. Все ее войны были либо против захватчиков (поляки, французы, немцы), либо за освобождение ранее захваченных врагами русских территорий. Войны против захватчиков считались у русских людей народными, отечественными войнами (см.: Отечественная война 1812, Великая Отечественная война). «Кто с мечом к нам придет, — провозгласил св. Александр Невский, — тот от меча и погибнет. На том стоит и стоять будет Русская земля».

Русскому царю сщмч. Николаю II принадлежит идея о всеобщем и полном разоружении. С этим в 1898 он обратился ко всем странам мира, чтобы «великая идея всеобщего мира восторжествовала над областью смуты и раздора». Однако идеология Запада, основывающаяся на утверждении, что «война есть естественное состояние человечества», сделала невозможным претворение в жизнь предложений русского царя.

О. Платонов

ВОЛГА (древнее название Ра, в средние века — Итиль), река в Европейской части России, крупнейшая в Европе. Длина 3530 км. Площадь бассейна 1360 кв. км. Берет начало на Валдайской возвышенности. Течет до г. Казани примерно в широтном, а затем меридиональном направлении. Впадает в Каспийское море, образуя обширную (19 тыс. кв. км) дельту. В пределах территории, примыкающей к ср. и нижн. течению Волги (Поволжье), выделяются сравнительно приподнятое правобережье с Приволжской возвышенностью и низменное левобережье — т. н. Заволжье. Волга принимает ок. 200 притоков, наибольшие: Ока, Сура, Свияга (прав.); Молога, Шексна, Кострома, Унжа, Ветлуга, Кама, Самара, Б. Иргиз (лев.). Освоение русскими людьми Волги началось в древнейшие времена, о чем свидетельствуют первые русские летописи.

ВОЛГОГРАД. — См.: ЦАРИЦЫН.

ВОЛК, в древнерусской мифологии символ всего темного, враждебного, чужого. «Пришел волк (темная ночь) — весь народ умолк; взлетел ясен-сокол (солнце) — весь народ пошел», — говорится в старой русской загадке. По языческим поверьям, волками могут оборачиваться злые духи, нечистая сила и даже боги, например, Перун.

Волкам приписывалось посредничество между людьми и нечистой силой, «этим и тем светом». Колдуны оборачиваются волками и напускают волков на людей и скотину. Вместе с тем, по народным представлениям, волки могут поедать чертей. В лесу волки находятся в ведении леших, которые обращаются с ними как со своими собаками.

Волк противостоит человеку как нечистая сила: его отгоняют крестом, он боится колокольного звона, ему нельзя давать ничего освященного. Он может осмысляться и как инородец: например, стадо волков именуют «ордой», в заговорах волки называются «евреями» (А. В. Гура). Иногда волки могут сотрудничать с человеком («Иван-царевич и серый волк»), но такое сотрудничество чаще всего оборачивается предательством и гибелью.

О. П.

ВОЛКОВ Федор Григорьевич (9.02.1729-4.04.1763), актер, создатель русского профессионального драматического театра. Из купеческой семьи. Детские и юношеские годы провел в Ярославле, в 1741–49 обучался «заводскому и купеческому делу» в Москве, где увлекся театром. По возвращении в Ярославль занимался управлением заводами и одновременно организацией домашнего театра, который затем стал публичным.

В 1752 по указу Елизаветы Петровны труппа Волкова была вызвана в Петербург. По ее же повелению Волков, его брат Григорий и товарищи по театру И. А. Дмитревский, Я. Д. Шуйский были оставлены для обучения театральному делу и другим наукам в Сухопутном шляхетском корпусе.

Указом от 30 августа 1756 на основе ярославской труппы в Петербурге был учрежден «Русский для представления трагедий и комедий театр». Волков был директором театра (с 1761), его актером, а также режиссером, капельмейстером, декоратором.

Волков в совершенстве владел исполнительской манерой театрального классицизма, наполняя ее естественностью и ярким темпераментом. Волков выступал как режиссер, постановщик и оформитель грандиозного массового зрелища-маскарада «Торжествующая Минерва», поставленного по случаю коронации Екатерины II 30 января — 1 февраля 1763 в Москве. По преданию, Волков простудился, руководя этим представлением, что и стало причиной его преждевременной смерти.

Л. Н. Вдовина

ВОЛКОДОЛАК, в древнерусской языческой мифологии — оборотень, человек, обладающий сатанинской способностью превращаться в волка.

ВОЛОГДА, центр Вологодской обл. Расположен в Присухонской низине. Население 300 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1147. Основан новгородцами на путях волока, соединявшего бассейн рек Сухоны и Шексны. До XIV в. во владениях Новгорода, при Иване III под властью Великого княжества Московского. В Вологде хранилась часть «государевой казны». В XV-XVII вв. крупный торговый и ремесленный центр Русского государства. При Иване Грозном превратилась в сильную крепость (в 1565 начата постройка каменного кремля). С н. XVIII в. в связи с основанием С.-Петербурга и развитием торговли на Балтийском море экономическое значение Вологды упало. С 1708 в составе Архангельской губ., с 1719 центр провинции, с 1780 — Вологодского наместничества, с 1796 — губернии.

На территории старого центра города — Архиерейского двора, окруженного каменными стенами с башнями (1671–75), расположены: Софийский собор (1568—70), колокольня (1654—59, перестроена в XIX в.), палаты Казенного приказа (1659), палаты Иосифа Золотого (XVIII в.) и Воскресенский собор (1772-76). Церкви: Константина и Елены (ок. 1690), Иоанна Златоуста (к. XVII— н. XVIII в.), Сретенья (1731—35).

ВОЛОКОЛАМСК, город в Московской обл., центр Волоколамского р-на. Расположен на склонах Смоленско-Московской возв., на лев. берегу р. Городенки, близ впадения ее в р. Ламу. Население 18 тыс. чел.

Известен с 1135 как город Волок-на-Ламе (Волок Ламский); основан новгородцами на торговом пути из новгородских земель в Волго-Окский бассейн, в месте волока судов из Ламы в Волошню, приток Рузы. С XV в. входил в Московское княжество (в 1462–1513 центр удельного Волоцкого княжества). В Великую Отечественную войну в октябре — декабре 1941 на Волоколамском направлении шли ожесточенные бои.

ВОЛОКОЛАМСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1677. Привезена из Москвы в Иосифо-Волоколамский монастырь. Празднуется 3/16 марта.

ВОЛОСТЕЛЬ, должностное лицо в России XI-XVI вв., управляющее волостью от имени вел. князя или удельного князя и ведавшее административными и судебными делами. Не получая жалованья от правительства, волостель «кормился» за счет тяглого населения волости, взимая с него кормы (мясом, хлебом и т. п.), подъемное, свадебные пошлины и др. Вспомогательным персоналом при волостеле были тиуны, доводчики, праведчики. По земской реформе 1555 должность волостеля была ликвидирована в большинстве уездов и заменена земскими выборными органами.

ВОЛОСТНАЯ ОБЩИНА. — См.: ОБЩИНА.

ВОЛОСТНОЙ СХОД, орган местного управления в дореволюционной России после 1861. Состоял из должностных лиц — волостных старшин, сельских старост, сборщиков податей и др., а также представителей крестьянства волости (по одному от 10 дворов). В компетенцию волостного схода входило избрание местных должностных лиц, уполномоченных от крестьян по выборам в Государственную думу, решение мелких административно-хозяйственных дел.

ВОЛОСТЬ, мелкая административно-территориальная единица в России XI-XX вв., часть уезда. Возникла из крестьянской сельской общины. В XIII-XVI вв. существовали волости на черных, т. е. государственных, дворцовых, боярских, монастырских землях. Волости отдавались князем в «кормление» волостелю, в пользу которого население облагалось пошлинами и поборами. С сер. XVI в. правительство приступило к отмене системы кормлений. В XVII в. в связи с учреждением городовых воевод волость потеряла значение самостоятельной административной единицы. В к. XVIII в. были учреждены волостные правления, а по реформе землевладения государственных крестьян 1837 — волостной сход и волостные правления, подчинявшиеся палате государственных имуществ. По Положению 1861 волость — единица сословного крестьянского управления, находившаяся с 1874 в ведении уездного по крестьянским делам присутствия, с 1889 — в ведении земских начальников.

ВОЛОСЫНИ, так в Древней Руси называлось созвездие Плеяд, в языческой мифологии — образ небесного стада или, по другим толкованиям, небесные жены бога Велеса (Волоса). Языческое название Волосыни сохранялось на Руси и через века после принятия христианства. В «Хожении» Афанасия Никитина (XV в.), в частности, говорится: «На Великий же день Волосыни да Кола в зорю вошли, а Лось головою стоит на восток» (Кола — Б. Медведица, представляемая в виде повозки, а Лось — архаичное название Полярной звезды). Исследователи В. Иванов и В. Топоров отмечают характерный факт, что в русских средневековых астрологических текстах семь планет, оказывающих влияние на судьбу людей, называются рожаницами и, следовательно, связываются с Родом, подобно тому как Волосыни в конечном счете связаны с другой (территориальной) формой объединения людей — волостью. Название Плеяд Волосынями соотносимо с культом Волоса-Велеса, который на Севере Руси и в Поволжье соединился с культом медведя («волосатого», в табуистическом обозначении): сияние Волосыни предвещает удачу в охоте на медведя. В день св. Власия (сменившего Велеса — христианского покровителя животных) в Тульской губ. осуществляли ритуал окликания звезды.

О. П.

ВОЛОЧЕБНИКИ, группы мужчин, парней и детей, обходивших на Святки и Пасху дома своих односельчан, поздравлявших их с праздником и получавших дары. Были широко известны в западной Великороссии и Белоруссии.

ВОЛХВ (ж. р.: волховь), из старой формы вълхв, колдун, волшебник, отсюда волхование в смысле чародейского искусства; слово, сохранившееся доныне в формах волхат (колдун, Вологодская губ.), волх (Новгородская губ.), валхвить (предугадывать, Калужская губ.) и т. д. Первоначальное значение слова «волхв» было, вероятно, жрец (языч.): так, волхвами названы в старорусском поучении жрецы Ваала, в переводе Евангелия — маги, пришедшие поклониться Христу. С распространением христианства в России волхвы оказали сопротивление Церкви, которая немедленно начала принимать против них меры. Первоначальная летопись, многократно упоминающая о волхвах, дает любопытный рассказ о столкновении волхвов в Ростовской обл. с княжеской властью (1071); в том же году в Новгороде волхвы привлекли на свою сторону весь народ, который возмутился против епископа, восстание было усмирено хитростью. После окончательного торжества христианства за волхвами сохранилось только значение кудесников, служителей дьявола, лиц, обладающих оккультными средствами для предугадывания будущего, указания местонахождения потерянных или украденных вещей, насылания болезней и т. п. Так, Азбуковники дают следующее определение деятельности волхвов: «чародеи и волхвы, написующе бесовская имена, дают их простым людям, повелевающе им тоя имена носити; иногда же и на ядь какову написующе или над питием именующе — дают та снедати простой чади». Церковь не перестает с XII в. принимать репрессивные меры против волхвов. Она лишает их причастия, даже отлучает («Кормчая книга») приходящих к волхвам от Церкви и т. п. Иногда эти меры еще более суровы. Так, в 1227 в Новгороде власти приказали сжечь четырех волхвов. Поучения Серапиона Владимирского показывают, что порою и сам народ расправлялся с волхвами, видя в их деятельности причину всяких несчастий.

С. Ю.

ВОЛХ ВСЕСЛАВЬЕВИЧ. — См.: ВОЛЬГА СВЯТОСЛАВИЧ.

ВОЛХОВНИК, одна из гадательных языческих книг, составляющих особый отдел апокрифических книг. Волховник — свод указаний, каким образом по различным приметам узнать таинственное для человека. Каждой примете посвящена в волховнике особая глава, которая носит и заглавие соответствующее.

ВОЛЫНСКИЙ Артемий Петрович (1689-27.06.1740), государственный деятель и дипломат. Из древнего дворянского рода. С 1704 на службе, вначале солдат драгунского полка, затем (с 1711) ротмистр. Принимал участие в Прутском походе. В 1715-19 уже в чине подполковника ездил с дипломатическими поручениями в Персию. В 1719-24 Волынский был астраханским губернатором, выступил одним из организаторов Персидского похода 1722—23. В 1725—30 (с небольшими перерывами) в чине генерал-майора был губернатором в Казани.

Волынский — один из немногих русских дворян, достигших высокого положения во время бироновщины. В 1738 он был назначен кабинет-министром и вскоре стал единственным докладчиком у Анны Ивановны по делам Кабинета. Волынским был написан «Генеральный проект о поправлении внутренних государственных дел» и др. документы, о которых остались лишь косвенные свидетельства, поскольку они были уничтожены перед арестом. Волынский был сторонником самодержавной монархии, но с усилением роли Сената и с более широким привлечением к управлению русского дворянства при ограничении в составе высшего чиновничества иностранцев. Волынский разрабатывал меры по расширению торговли и промышленности, выступал за равное соотношение доходов и расходов в государственном бюджете. Интриги противников Волынского привели к аресту его «конфидентов» (Ф. И. Соймонова, П. М. Еропкина, А. Ф. Хрущева и П. И. Мусина-Пушкина). Несмотря на отрицание Волынского обвинения в замыслах государственного переворота и попытке захватить трон, он был осужден как изменник и казнен.

Л. Н. Вдовина

ВОЛЫНЬ, русская земля по обоим берегам Западного Буга и в истоках Припяти. В XII в. в состав ее вошли земли по Горыни, среднему течению Буга и средним левым притокам Немана. Южная Волынь занимает гористую местность, наполненную отрогами Карпат, северная принадлежит к низменному и лесистому полесью.

В XIV в. Волынь захвачена Литвой, в XVI в. — оккупирована Польшей, возвращена России после раздела Польши в 1793 и в 1939.

ВОЛЫНЬ (Велынь), русский город на берегу р. Западный Буг. Впервые упоминается в Лаврентьевской летописи под 1018. Первоначально был племенным центром волынян, затем — главным городом Волынской земли. В XI в. потерял свое значение и уступил главенство Владимиру-Волынскому. Дальнейшая судьба Волыни неизвестна.

ВОЛЫНЯНЕ (велыняне), восточные славяне, жившие на территории Волыни по обоим берегам Западного Буга и в истоках Припяти. Видимо, волыняне — одно из территориальных объединений, возникших на землях древнего племени дулебов, обитавшего здесь уже в VII в. Другим таким объединением были бужане. Во 2-й пол. IX в. у волынян насчитывалось 70 «городов», у бужан — 231. Арабский географ аль-Масуди во 2-й пол. X в. упоминает племена «валинана» и «дулаба», которые в литературе отождествляются с волынянами и дулебами, и называет имена «царей» этих племен. В походе Олега Вещего на Византию (907) волыняне — дулебы выступали как союзники («толковины») киевского князя. В 981 Владимир Святой подчинил себе населенные волынянами Червенскую и Перемышльскую земли. Место старого центра — Червеня — занял новый — княжеский город Владимир-Волынский (на р. Луге), куда был посажен не племенной, а чужой волынянам киевский князь. В X в. на Волыни возникло Владимиро-Волынское княжество.

ВОЛЬГА СВЯТОСЛАВИЧ (Волх Всеславьевич), русский былинный богатырь, происходит от княжны и Змея Горыныча, и рождение его сопровождалось разными чудесными приметами — «подрожала сыра земля, стряслося славно царство Индейское, а и сине море сколебалося — для ради рожденья богатырскаго». Основной чертой его богатырства является его «хитрость-мудрость», способность оборачиваться лютым зверем, серым волком, ясным соколом, гнедым туром, малым мурашиком. С храброй дружиной Вольга охотится и совершает походы на Индию богатую, Золотую Орду, Турец-землю или разъезжает по городам, пожалованным ему «дядюшкой» кн. Владимиром, за получкою дани. Во время одной из таких поездочек происходит его встреча с богатырем-пахарем Микулой Селяниновичем. Имя Вольга восходит к имени Олега Вещего, «первого русского князя», а Волх указывает на его оборотничество, как оправдательный эпитет к «хитрости-мудрости» богатыря. На образование былинного типа Вольги оказали несомненное влияние предания о вещем Олеге, древнейшие версии которых сохранились в летописи.

С. Ю.

ВОЛЬТОВА ДУГА, электрический свет между двумя полюсами с очень высокой температурой, впервые получена в 1802 русским ученым, академиком В. В. Петровым, сделавшим, таким образом, крупнейшее открытие в технической физике.

ВОЛЬТОВ СТОЛБ, гальваническая батарея, состоящая из нескольких последовательно соединенных элементов. В 1802 русский академик В. В. Петров сконструировал вольтов столб, состоящий из 200 элементов, для получения вольтовой дуги.

ВОЛЯ, способность к выбору цели деятельности и внутренним усилиям, необходимым для ее осуществления. В течение веков многим русским людям приходилось жить на пределе духовных сил, опираясь в выборе цели деятельности на высшие духовные ценности — Вера, Родина, Царь, которые были для них превыше личных желаний. В этих условиях волевые качества русского человека приобретали державный характер. Отсюда возвышенный максимализм в выборе идеалов и деятельности. По справедливому замечанию Л. П. Карсавина, «русские всегда хотят действовать во имя некоторого абсолюта или подняться на уровень абсолюта». Если русский сомневался в абсолютном идеале, он мог потерять волю к действию, впасть в полное безразличие ко всему.

В понимании человека Святой Руси на все существует Воля Божья, а человеческий выбор зависит только от нее и должен определяться величием Божественного. В этом смысле воля есть попытка претворить в жизнь Божественный Идеал.

Русская наука воспитания воли строилась на достижении высоких духовных целей. Воля наша, как и наши мускулы, крепнет от постоянно усиливающейся деятельности; не давая им упражнения, вы непременно будете иметь слабые мускулы и слабую волю (К. Д. Ушинский). Большая воля — это не только умение чего-то пожелать и добиться, но умение заставить себя и отказаться от чего-то, когда это нужно. Воля — это не просто желание и его удовлетворение, а это и желание и остановка, и желание и отказ (А. С. Макаренко). Нет ничего выше сильной и разумной воли, направленной к высоким целям (К. Э. Циолковский).

О. Платонов

ВОЛЯ (вольность). — См.: СВОБОДА.

ВОНИФАТИЙ ТАРСИЙСКИЙ, св. мученик († 290), празднуется 19 декабря/1 января. В русском народе он известен как целитель от пьянства, почему в «Сказании о святых» ему полагается молитва об избавлении от винного запоя. Такой благодатный дар приписывается св. Вонифатию на том основании, что, по сказанию Четьи-Минеи, сам он первоначально страдал недугом пьянства, или, как именно замечает о нем «Сказание», «в нечистоте валяшеся и пьяница бяше». Но потом, оставив свою страсть, «имене Господня исповедник и страдалец славен показася».

И. П. Калинский

ВОНИФАТЬЕВ Стефан († после 1664), протоиерей московского Благовещенского собора, духовник царя Алексея Михайловича. В к. 1640-х Вонифатьев при поддержке царя организовал «Кружок ревнителей благочестия», сыгравший большую роль в борьбе против языческих суеверий, в возвышении нравственного уровня духовенства, против небрежности в богослужении. После смерти патр. Иосифа выдвигался кандидатом в патриархи. Однако царь предпочел Никона. Вонифатьев поддержал реформы Никона, но не порвал личных отношений с другими членами кружка, поддерживая их даже в опале. Сохранился принадлежавший ему сборник «Книга глаголемая Златоуст», одно из слов в котором приписывали Вонифатьеву.

О. П.

ВОНСЯЦКИЙ Анастасий Андреевич (30.05.1898-29.01.1965), русский общественный деятель. Родился в Варшаве в семье жандармского офицера, в 1910 убитого еврейскими революционерами. Окончил Московский Кадетский корпус. Участник Белого движения. Убежденный монархист. Состоял в офицерском отряде по охране в Крыму вдовствующей имп. Марии Федоровны. С 1920 в эмиграции. Женившись на состоятельной американке, которая стала его верной спутницей жизни, он организовал в США национально-революционную трудовую и рабоче-крестьянскую партию. «Эта организация в силу тогдашних условий жизни и веяний времени получила название фашистской, но была совершенно свободна от каких-либо влияний итальянского фашизма, или тем более немецкого национал-социализма, с которыми никакого идейного родства не имела» («Владимирский вестник», Буэнос-Айрес, 1965, №103).

Вонсяцкий всегда был монархистом и не мыслил возрождения России иначе как монархической, под властью законного монарха. В своем имении в Томпсоне он организовал большой музей Исторической России. Вонсяцкий направлял значительные средства на организацию борьбы против еврейских большевиков, на помощь Русской Церкви и патриотическим организациям. Во время войны Вонсяцкий был арестован и провел в тюрьме почти четыре года. В последние годы жизни им выпущены книги: «Расплата» и «Сухая гильотина (Американская юстиция во времена Рузвельта)».

О. Платонов

ВООПИК, Всероссийское общество охраны памятников истории и культуры. Основано в 1966. В течение почти двух десятилетий было главной патриотической организацией, объединяющей русские национальные силы, одним из центров возрождения русского национального сознания. Образование ВООПИК вывело процесс патриотического объединения на качественно новый этап, на котором уже начиналось рождение общерусских политических организаций, отстаивающих национальные интересы России. Первыми духовными возглавителями этого движения были русские ученые, художники, писатели, музыканты — академики Б. А. Рыбаков, И. В. Петрянов-Соколов, П. Д. Корин, И. С. Глазунов, Л. М. Леонов, В. Д. Иванов, В. А. Солоухин, В. Н. Иванов (он стал первым фактическим председателем Центрального совета ВООПИК) и архитектор-реставратор П. Д. Барановский. Именно последний в сотрудничестве со своими соратниками по клубу «Родина» Л. И. Антроповым, Г. И. Гунькиным и В. А. Десятниковым составили устав ВООПИК, провели первоначальную подготовительную и организаторскую работу по созданию этой патриотической организации.

Забота о памятниках и святынях Отечества, чтение лекций по русской культуре и искусству стали главным смыслом жизни тысяч русских людей. К чтению лекций привлекаются лучшие отечественные силы. Тесные залы общества не вмещали всех желающих. При ВООПИК создается комиссия по шефству над памятниками истории и культуры, являвшаяся добровольческим движением за спасение шедевров русского зодчества и отечественных святынь. Возникают реставрационные отряды из добровольцев-энтузиастов, костяком которых становятся специалисты, подготовленные П. Д. Барановским еще во времена клуба «Родина». Вокруг них собираются сотни подвижников, в течение многих лет бесплатно участвовавших в реставрации памятников, в основном на подготовительных работах. В выходные дни и летние отпуска эти люди отправлялись спасать памятники от разрушения. Впоследствии они составили костяк многих патриотических организаций, в том числе «Памяти» в начале ее деятельности.

В мае 1968 в Новгороде прошла организованная ВООПИК конференция «Тысячелетние корни русской культуры», ставшая вехой в возрождении отечественного самосознания. На конференции выступили десятки видных деятелей русской культуры, среди них И. В. Петрянов-Соколов, П. В. Палиевский, В. В. Кожинов, О. В. Волков, С. Н. Семанов и др. При ВООПИК была создана секция по комплексному изучению русской истории и культуры, получившая негласное название «Русский клуб».

О. Платонов

ВОРОН (ворона), в представлении русских людей нечистая и зловредная птица, имеющая дьявольскую природу. Черный цвет ворона задуман самим чертом. В образе ворона черти летают ночью по дворам и совершают разные пакости. Души злых людей русские представляли в виде черных воронов.

Вместе с тем, по русским поверьям, ворон — вещая птица, живет до трехсот лет, владеет тайнами, предсказывает смерть, нападение врагов, дает советы былинным героям, указывает место, где зарыт клад, приносит родителям весть о гибели сына.

О. П.

ВОРОНЕЖ, центр Воронежской обл. Расположен на границе Среднерусской возвышенности и Окско-Донской равнины, на юге зоны среднерусской лесостепи, по берегам р. Воронеж, в 12 км от ее впадения в Дон. Население 909 тыс. чел.

Возник как деревянная крепость в 1586 (в 1590 сожжена). В XVII в. становится крупнейшим торговым пунктом на юго-востоке Европейской России. В 1696 в связи с подготовкой ко 2-му Азовскому походу по приказу Петра I в Воронеже начали строить крепость и адмиралтейство. Судостроение повлекло за собой создание литейного завода, канатной, суконной фабрик и др. С 1711 Воронеж — центр Азовской губ., с 1725 — Воронежской, с 1779 главный город Воронежской губ.

Сохранились единичные памятники архитектуры XVII — XIX вв.; колокольня бывшего Акатова монастыря (1620), Успенская церковь (1694-1702), Никольская церковь (1720; в традициях архитектуры XVII в.); Арсенал (1696), Воронежский дворец (XVIII в., барокко).

ВОРОНИХИН Андрей Никифорович (17.10.1759-21.02.1814), архитектор. Из крепостных графа А. С. Строганова, президента Академии художеств (до 1785).

С 1777 Воронихин учился в Москве, возможно, у В. И. Баженова и М. Ф. Казакова, с 1779 работал в Петербурге. В 1786—90 изучал архитектуру, механику, математику, естественные науки во Франции и Швейцарии. С 1800 Воронихин преподавал в Академии художеств. К ранним работам Воронихина относится отделка интерьеров Строгановского дворца (1793), возведенного в сер. XVIII в. В. В. Растрелли. Барочные пышные формы Воронихин заменил строгими классическими, отличающимися простотой и изяществом. В этом же направлении он перестроил интерьеры Строгановской дачи на Черной речке (1795—96), дома в усадьбе Городня (1798).

Воронихин создал новый простой и строгий тип общественного здания, в своем архитектурном образе выражающий мощь и величие государства. Таким зданием стал Казанский собор в Петербурге (1801—11). Воронихин построил собор как дворец, полуциркульная колоннада которого образовала на Невском проспекте площадь, ставшую центром притяжения для окружающих зданий. Градостроительная идея играет основную роль и в здании Горного кадетского корпуса (1806-11) с монументальной колоннадой, обращенной к Неве и оформляющей въезд в город со стороны моря. Воронихин участвовал в строительстве дворцово-парковых ансамблей Петергофа и Павловска; неосуществленными остались его проекты Исаакиевского собора (1808-10) и храма Христа Спасителя (1813).

В. А. Федоров

ВОРОНЦОВ Василий Павлович (1847 — дек. 1918), русский ученый, экономист, социолог, по профессии врач. Выступал против развития народного хозяйства России на западных началах. Доказывал пагубность насаждения западных форм хозяйствования для народного благосостояния. В своих трудах неоднократно подчеркивал, что народное производство в России в силу определенных особенностей не подчиняется сформулированным на Западе законам политической экономии, ибо производитель стремится получить лишь массу продуктов, удовлетворяющую его потребности. Это было своеобразное обоснование принципа нестяжательства.

Воронцов показывал пагубность капитализации народного хозяйства России, ведущей к растрате производительных сил общества и к разорению значительной части тружеников. В противовес капитализации хозяйства он предлагал развитие традиционно русских форм хозяйствования — общины, артели, кустарных промыслов народного производства. Особое внимание уделял созданию системы менового хозяйства, основанной на единении земледельческой и обрабатывающей промышленности.

Воронцов отвергал неизбежность капитализма для России. Основываясь на факте, что русский народ не только сохранил вплоть до к. XIX в. многие черты общинного быта, давно утраченные другими народами, но еще и развил их дальше, он верил, что это развитие будет продолжаться и в будущем, что воспитание и дисциплинирование русского народа для общественной формы труда происходит и без руководства капитала, силою общины, и выработанный ею артельный дух приведет к той же организации производства, какая была достигнута на Западе при помощи капитала.

О. Платонов

ВОРОТЫНСКИЙ Михаил Иванович (ок. 1510-12.06.1573), крупный полководец, князь, боярин, имел почетный титул «царского слуги». Потомок черниговских князей. Сын кн. Ивана Михайловича и кн. Анастасии Ивановны (урожденной Захарьиной) Воротынских.

В 1521 Воротынский был великокняжеским наместником в Костроме. В 1543 служил воеводой в Беляеве, 1544 — в Калуге, 1545 — в Ярославле и Васильгородске (Васильсурске), 1550 — в Костроме, 1551 — в Одоеве, 1552 — в Рязани и Коломне. В 1547 и 1549 ходил в походы на Казань в качестве воеводы полка правой руки. В июне 1552 вместе с другими воеводами отразил набег крымских татар на южные окраины России. В том же году совершил поход в составе войска Ивана IV Грозного под Казань. При взятии Казани он был воеводой большого полка и умелым полководцем. Был возведен в чин боярина, включен в состав царской Ближней думы. В 1553–62 — воевода в Коломне, Свияжске, Серпухове, Кашире, Одоеве, Туле.

Воротынский был крупным землевладельцем: владел третью города Воротынска, Перемышлем, Старым Одоевом, Новосилем и другими волостями.

В 1562 Воротынский попал в опалу и был сослан вместе с женой и детьми на Белое озеро. Его земельные владения были конфискованы. В 1566 вернулся из ссылки, ему был возвращен его статус и владения, и он снова стал служить в городах-крепостях Коломне и Серпухове.

В 1571 Воротынский разработал устав пограничной сторожевой службы — первый в России. В том же году, находясь со своим полком возле Москвы на Таганском лугу, отразил атаки крымских татар и заставил их отойти от столицы. В 1572 в нескольких тяжелых сражениях под Серпуховом и Молодями разбил войско крымского хана Девлет-Гирея и тем самым приостановил грозную агрессию Крымского ханства.

О. М. Рапов

«ВОСКРЕСЕНИЕ», иллюстрированный православно-монархический журнал, издавался в Петербурге в 1887–1905. Ориентировался преимущественно на простых людей — крестьян, солдат, рабочих, сельское духовенство и сельских учителей. Издатели-редакторы — кн. В. П. Мещерский, К. В. Тхоржевский, Н. К. Тхоржевская и др.

ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТА. — См.: ПАСХА.

ВОСКРЕСЕНСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., на берегу р. Лезны, или Грезны. Учрежден в 1894 на месте упраздненной в 1764 Макариевской пустыни, основанной ок. 1540. Здесь почивали под спудом мощи прп. Макария.

ВОСКРЕСЕНСКИЙ мужской монастырь «НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ», Московская еп., ставропигиальный, Звенигородского у., при г. Воскресенске. Основан патр. Никоном по образцу Иерусалимского храма Воскресения Христова. Еще в 1657 патр. Никон приступил к построению этого величественного храма; но в 1666 он был сослан на Белоозеро, вследствие чего остановились и работы по построению храма; в таком положении храм оставался 13 лет, доколе царь Феодор Алексеевич, по любви своей к заточенному Никону, не повелел продолжать строение, но здание было окончено только в 1685, при царях Иоанне и Петре Алексеевичах, и храм был освящен в их присутствии патр. Иоакимом. Воскресенский собор Нового Иерусалима — собрание нескольких церквей около обширнейшего в России храма Гроба Господня, возвышающегося на 30 сажень над всеми монастырскими постройками. Потом весь этот величественный собор имел несколько измененный вид против первоначально построенного патр. Никоном. Главные капитальные работы по возобновлению его были произведены при имп. Елизавете Петровне арх. Б. Растрелли, под наблюдением настоятеля монастыря архим. Амвросия (впоследствии — архиеп. Московского) на средства московского купца, фабриканта П. Г. Цурикова. Внутренность собора разделялась на 4 части: 1) кувуклия Гроба Господня, 2) храм Воскресения Христова, 3) главный алтарь этого храма и 4) приделы позади большого алтаря. Во всем соборе насчитывалось до 30 приделов. Кувуклия была устроена в виде двухъярусной часовни с Гробом Господним внутри; она из мрамора, со многими изящными колоннами и другими украшениями. Внутренность ее окована вся листовым золотом, и горящие лампады пред Гробом Господним придавали этому святилищу невыразимое величие. В храме Воскресения Христова главный алтарь его представлял собою величественное сооружение церковного зодчества и не имел себе подобного в России. В алтаре помещались патриаршие престолы и хоры в память Семи Вселенских Соборов.

С. В. Булгаков

ВОСКРЕСЕНСКИЙ скит. — См.: ПАВЛО-ОБНОРСКИЙ МУЖСКОЙ монастырь.

ВОСКРЕСЕНСКИЙ собор Ново-Иерусалимского монастыря в Истре, начат строительством при патр. Никоне в 1656–66, закончен после его смерти в 1678–85. Собор этот должен был повторить храм Воскресения в Иерусалиме, чертеж и модель которого специально привезли в Москву. Основную часть сложного комплекса тесно связанных между собой сооружений составляла огромная полуротонда, переходящая на уровне второго этажа в цилиндр, увенчанный шатром. К ротонде примыкали главный храм, завершенный мощной главой, и семиярусная столпообразная колокольня. Нарочитая идея прямого повторения иерусалимского романо-готического образца выразилась лишь в общей плановой схеме сооружения. В целом же композиция проникнута той же живописностью, которая характерна для русского зодчества XVII в. Ротонда послужила основанием для грандиозного шатра, поскольку сам Никон мог завершить церковь шатром, который он запрещал строить другим. В обработке фасадов и особенно интерьера с невиданным размахом были применены цветные изразцы, из которых сооружались целые иконостасы; майоликовой была и часовня «гроба», символизировавшая Гроб Господень в Иерусалиме.

ВОСКРЕШЕНИЕ ЛАЗАРЯ Четверодневного, Китайского, епископа, друга Божиего. В своей земной жизни Спаситель, «Единый Человеколюбец», имел и личных друзей, особенно Ему близких. Среди них евангельское повествование выделяет Лазаря и его сестер Марфу и Марию. Марфа служила Христу, Мария жадно ловила слова Его учения. Когда же Лазарь, тяжело заболев, умер, Спаситель это почувствовал и поспешил в Вифанию, где тот жил. Прошло уже четыре дня после погребения. Христос подошел к гробу своего друга и «смутился духом» (прослезился) по Своему человечеству, но Спаситель был Богочеловеком, и по Божественной природе — Он был Владыкой жизни. И Он воззвал к жизни, казалось бы, навсегда ушедшего из нее. Господь совершил воскрешение Лазаря, этим самым явив Себя властвующим над смертью, готовя людей к восприятию Своего Собственного Воскресения, уверяя их в непреложной истине Своей. После чудесного воскрешения Спасителем «друг Божий», как именует его Церковь, много претерпел преследований и испытаний со стороны иудейских первосвященников. Они даже замышляли убить его, так как многие приходившие увидеть человека, которого Своим словом воскресил Христос, начинали веровать во Спасителя. Господь, однако, хранил праведного Лазаря — тридцать лет после своего изведения из царства мертвых Богом живых служил Ему св. Лазарь, проповедуя Его слово и распространяя Его веру. Долгое время жил праведник как епископ Китайский на Кипре, где его из Ефесса посетила Пресвятая Богородица, согласно преданию, подарив вышитые лично Ею омофор и поручи. В 898 — по повелению византийского имп. Льва Мудрого — мощи св. праведника Лазаря были перенесены в Константинополь.

Память прав. Лазарю отмечается 17/30 октября и в Лазареву субботу.

«ВОСПИТАНИЕ», чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Москве в Казанском соборе. На иконе Богоматерь изображена с Иисусом Христом, сидящим на левой Ее руке.

Празднуется 5/18 марта.

ВОСТОРГОВ Иоанн Иоаннович (20.01.1864-5.09.1918), русский церковный и общественный деятель, духовный писатель. Родился в кубанской станице в семье священника. После окончания Ставропольской семинарии рукоположен в священники, был законоучителем, а затем миссионером-проповедником на Кавказе, в Сибири, Туркестане, Иране и др. С 1905 Восторгов — один из руководителей Русской монархической партии (осенью 1907 возглавил ее), а также один из основателей и активистов Союза Русского народа. В 1908-15 член главной палаты Русского народного союза имени Михаила Архангела. Издатель и редактор русских патриотических газет — «Церковность» (1914; ред.-изд.), «Московские церковные ведомости» (1906, 1916; ред.), «Патриот». В 1913 основал в Москве Женский богословский институт.

Многочисленные проповеди, речи и статьи Восторгова опубликованы в собрании его сочинений (тт. 1-5; 1913-16). В отношении Г. Е. Распутина занимал ошибочную позицию, поддерживая клеветнические слухи, распространяемые иудейско-масонской пропагандой.

Убит еврейскими большевиками в Петровском парке в Москве.

О. Платонов

ВОТЧИНА (отчина), владения, перешедшие от отца. В Древней Руси этим именем назывался особый вид служилого землевладения, противополагавшийся поместью, как владение на более прочном праве собственности. В течение XV-XVIII в. вотчинное владение постепенно ограничивается, сливаясь в н. XVIII в. окончательно с поместным. Первыми подвергаются ограничениям вотчинные владения князей. Иоанн III запретил князьям сев.-вост. уделов, Ярославским, Суздальским и Стародубским, продавать свои вотчины без ведома вел. князя, а также отдавать в монастыри. При Иоанне Грозном указами 1562 и 1572 всем князьям вообще запрещено было продавать, менять, дарить, давать в приданое свои вотчины. По наследству они могли переходить только к сыновьям, а за неимением их (при отсутствии завещания) отбирались в казну. Завещать свою вотчину князья могли только близким родственникам и лишь с разрешения государя. Если эти ограничения владетельных князей вытекали из государственно-политических соображений, то для ограничения простых вотчинников-землевладельцев главным побуждением был интерес военной службы. Уже по самому происхождению часть вотчин с давних пор обусловливалась обязанностью службы; когда же государство стало в широких размерах вводить для той же цели вполне условное поместное владение, то и все вообще вотчины оно обложило, в одинаковых размерах с поместьями, воинской повинностью. По указу 1556 со всяких 100 четвертей (50 дес. в одном поле) земли вотчинник, наравне с помещиком, должен был ставить одного вооруженного всадника. Ограничено было далее, одновременно с княжескими, но в меньшей степени, и право распоряжения служилыми вотчинами (1562, 1572). Женщины получали из них только часть «как можно прожить», а мужчины наследовали не далее 4 колена. Так как при всем том служилые вотчины могли продаваться и отдаваться в монастыри, то при постоянных денежных затруднениях, вызванных землевладельческим кризисом XVI в., значительная часть их ушла из рук вотчинников. Правительство пыталось бороться против этого путем установления в законе права родового выкупа и посредством запрещения отдавать вотчины монастырям. Правила родового выкупа установлены Судебниками Иоанна Грозного и Феодора; 1551 запрещено продавать вотчины в монастыри, 1572 — давать на помин души в богатые обители; 1580 дано родичам неограниченное право выкупа, «хотя кто и далеко в роду», а за неимением их определено выкупать из монастырей на государя. В XVII в. правительство начинает еще внимательнее следить, «чтобы земля из службы не выходила». Служба с поместий была точно регламентирована; неисправным грозило отнятие части или всей вотчины; запустошивших свою вотчину велено бить кнутом (1621). По способу приобретения различались вотчины родовые, или старинные, выслуженные (пожалованные правительством) и купленные. Распоряжение первыми двумя разрядами вотчин было ограничено: женщины не могли наследовать родовых и жалованных вотчин (1627); по указу 1679 отнято право завещать вотчины мимо детей братьям, родственникам и чужеродцам. Так как указы XVI в. о неотдаче вотчин в монастырь не исполнялись, то в 1622 правительство признало не выкупленные до 1613 вотчины за монастырями; позволено было и впредь давать вотчины в монастыри, но только условно до выкупа, а в 1648 безусловно запрещено монастырям принимать вотчины под угрозой, если не выкупят немедленно родственники, отобрания в казну бесплатно. Указом 23 марта 1714 определено впредь «как то поместья, так и вотчины именовать равно одно недвижимое имение вотчина». Почва для такого слияния подготовлена была как описанными ограничениями в распоряжении вотчинами, так и противоположным процессом — постепенным расширением права пользования поместьями.

С. Ю.

ВОЦЕРКОВЛЕНИЕ, приобщение к жизни церкви. Для подавляющего большинства русских оно начиналось с крещения в младенчестве. Церковь освящала весь жизненный цикл человека. Основой воцерковления служило религиозное посещение храма — с раннего детства до последних дней в старости.

В программе Этнографического бюро кн. Тенишева (1890-е) был вопрос о посещении крестьянами церкви. На него откликнулись почти все, кто писал в бюро из разных концов страны. Крестьянин Ф. Ф. Шутов из деревни Песьи-Веретьи на Вологодчине (Вельский у.) сообщил, что в праздник его односельчане встают в пять часов утра и отправляются в церковь — на утреню и обедню. Церковь была в трех верстах от деревни. Одевались все празднично, несмотря на ранний час.

Посещение церкви в воскресенье и праздники отметили все корреспонденты. В будни же обычно ходили лишь те, кто заказал обедню по конкретному поводу: кончина близкого человека, девятый, двадцатый и сороковой день, сорокоуст. Либо же в Великий пост, когда служили в среду, пятницу и субботу. В это время ходили преимущественно те, кто говел, т. е. готовился к причастию.

Чаще посещали церковь зимой и осенью, когда крестьяне были свободнее от хозяйственных работ. Летом ходили мало. Если храм был далеко, то посещения прерывались на время снежных заносов и распутицы. Из самых отдаленных от церкви деревень, связанных с селом плохими дорогами (через болота, например), ездили или ходили туда лишь на самые большие праздники — Пасху, Троицу, Рождество, а также на храмовые и заветные (обетные). Последние праздники были связаны с обетом, данным отдельным человеком или целой деревней по случаю счастливого избавления от болезни, стихийного бедствия или иноземного нашествия.

Корреспондент из с. Петушково Карачаевского у. Орловской губ., сообщивший, что в церковь у них ходят очень часто, подметил такое различие: на основные праздники «в церкви более бывают мужики, а по воскресеньям — более бабы и подростки». В оценке большего в целом количества посещений мужчинами или женщинами информаторы расходились. П. Каманин из с. Домнино Меленковского у. Владимирской губ. считал, что в церковь вообще больше ходят женщины. Ему вторил корреспондент из Лозичской вол. Боровичского у. (Новгородчина), утверждавший, что женщин в церкви всегда бывает больше, чем мужчин, что они вообще ревностнее относятся к вере, носят туда детей, поминают усопших. А Е. И. Иванов — учитель земской школы из с. Георгиевского Белозерского у. Новгородской губ. — утверждал противоположное: «мужчины обыкновенно ходят в церковь чаще, нежели женщины».

В материалах, поступивших из Боровичского у., утверждалось, что крестьяне к церкви относятся с благоговением, называют ее Божьим домом. Проходя мимо церкви, обычно останавливаются, снимают шапку и крестятся, нередко молятся при этом. То же делают, проходя мимо часовни. Слыша церковный звон вне церкви, осеняли себя крестным знамением. Таким образом храм воздействовал и на религиозное поведение вне его стен, призывая вспомнить о Боге среди повседневных забот.

Идя в церковь на службу, все крестились и кланялись перед входом, затем снова, войдя в храм. «Некоторые старики, войдя в церковь, сначала кланялись на иконостас, а затем направо и налево присутствующим, те отвечают им тем же».

Мужчины становились в церкви справа, а женщины — слева. Некоторые из прихожан прислуживали на богослужении.

Все сообщения сходились в том, что в церкви ведут себя «чинно», «степенно», «благопристойно». «Не было случая, чтобы кто-либо пришел в церковь нетрезвым», — писали из деревни Рыбково Дорогобужского у. Смоленской губ. «Набожность выражается в усердии ко храму Божию». Здешний народ любит часто ходить в церковь для молитвы и непременно бывает у службы по воскресеньям и праздникам; не приходят только отсутствующие из селения и больные. Приходя в церковь, всегда ставят свечи многим святым иконам, и это же делают у себя дома, когда молятся; так, например, поутру или ввечеру затепливают перед домашними иконами свечу или две, или лампаду с деревянным маслом, а в праздник перед каждою иконою ставят по свече. На дому и особенно в храмах Божиих молятся усердно и с благоговением, стоят в церкви с благочестием; часто служат молебны Спасителю, Божией Матери и многим угодникам, которых часто призывают на помощь» — так рассказывалось о набожности крестьян Пошехонского у. Ярославской губ. в описании, присланном в Географическое общество.

Не только старшие в семье следили, чтобы молодежь не пропускала особенно важные богослужения, но и вся община наблюдала за этим. Соседи выговаривали матери, если сын был «ленив ходить к обедне».

Современная исследовательница духовной жизни сибирского и уральского населения XVIII-XIX вв. Н. А. Миненко на разнообразном материале источников пришла к выводу, что «понятие праведной жизни и у крестьян, и у горожан, и у горнозаводского люда Урала и Алтая включало усердное посещение церкви (хотя бы по праздникам, если церковь отстояла далеко от селения), слушание слова Божия, активное участие в жизни прихода».

Все, что делается для храма, — угодно Богу. Такая точка зрения, присущая всем верующим, исключала пренебрежительное отношение к каких-либо видам работ в храме или для храма. В храме и мытье пола свято (прп. Серафим Саровский).

Из Дорогобужского у. Смоленской губ. сообщали в Тенишевское бюро, что крестьяне с любовью относятся к своей церкви, заботятся о ее благолепии. Постоянное участие прихожан в расходах храма выражалось не только в подаче копеек на тарелку, с которой церковный староста обходил молящихся. Община отапливала церковь; нанимала двух сторожей; добровольцы подвозили строительные материалы и т. п.

В с. Георгиевском одноименной волости Белозерского у. Новгородской губ. каждый домохозяин ежегодно что-либо жертвовал на храм: хлебом, холстом, льном, овечьей шерстью, полотенцами. Из Череповецкого у. этой же губернии писали, что крестьяне охотно собирают на нужды церкви, и отмечали крупные пожертвования отдельных крестьян на иконостас.

Горячая заинтересованность рядовых мирян в том, чтобы у них был свой храм, проявлялась в строительстве церквей на средства крестьянских семей и сельских общин, а также в прошениях о создании отдельных новых приходов либо сохранении самостоятельного прихода (когда начальство хотело его слить с другим).

Специально исследовавшая этот вопрос по архивным материалам Каргопольского Г. Н. Мелехова пишет: «И в XIX в. все церкви создавались почти исключительно на собственные средства крестьян, но по разрешению епархиального начальства. Сразу после пожара (а они все еще случались нередко) начинались хлопоты о строительстве новой церкви: собирался сход, на котором принималось прошение за подписями всех или большинства домохозяев прихода. Таких прошений, написанных в разные годы, сохранилось множество». Отношение к строительству храма явственно проявлялось в том, что многие (а иногда и все) работы крестьяне выполняли сами, «безмездно»: заготовку и вывозку к месту строительства камня для фундамента, бревен, осинника на лемех и пр. Если храм строился кирпичный, то и кирпич нередко делали сами. Вот как рассказал о возобновлении в 1908 храма свт. Николая в с. Тихманга (Каргопольский у.) местный житель: «Стройка, можно сказать, была народной. Все население волости принимало в ней участие. Сдавали свои ценности, деньги. На лошадях возили из лесу бревна, добывали глину, песок, известь, изготовляли кирпич. Каждый житель обязан был сдать полагающееся количество яиц, сметаны, которые шли как компоненты для приготовления скрепляющего раствора. И все работали безвозмездно. Механизмы были самые примитивные: веревка, блок, аншпуг-рычаг». Церковь возобновили за одно лето.

Население боялось остаться без храма. Если не могли быстро построить своими силами новую церковь, то просили разрешения на перенос (перевоз) «праздного» храма из другого места; временно служили в часовне на кладбище или в приходском училище. В переписке общин с властями по поводу разрешения на строительство церквей крестьяне горячо убеждают, берут на себя новые и новые обязательства (если сверху получены возражения). Самый характер переписки свидетельствует о неформальном отношении прихожан к этому вопросу, об искренней заинтересованности населения.

К подобному же выводу пришли Л. В. Островская и Н. А. Миненко по сибирским и уральским документам XVIII — XX вв.: «Уральцы и сибиряки проявляли неустанную заботу о сооружении в их селениях церквей». Автор считает, что большинство храмов возводилось на пожертвования местных жителей. И даже во 2-й пол. XIX в., когда заметнее стали антицерковные влияния на крестьянство, «готовность, с которой крестьяне-сибиряки ради строительства храма шли на всевозможные тяготы и жертвы», позволяет говорить о высокой приверженности их к церкви. Храм, выстроенный своими трудами, или на собственные средства, либо трудами и средствами отцов, становился неотъемлемой частью их существования. На это крестьяне указывали сами в своих прошениях в консисторию: «Где отцы и деды наши украшали наш храм и погребены на том же приходском кладбище, тако же и мы желаем легчи костьми вместе с прахом наших предков». И из другого прошения (по поводу намерения перенести церковь в другую деревню): «Мы привыкли видеть ее (церковь. — М. Г.), молиться, тут крещалось и умерло уже целое поколение, и вдруг нас хотят лишить этого дорогого храма. Не давайте творить беззаконие, иначе мы все погибнем у этого святого места».

В материалах Синода, где давалось последнее заключение по прошению о строительстве церкви, и фондах консисторий всех епархий России отложилось множество дел XIX в. о вновь строящихся или возобновляемых храмах. Иногда в одном деле — в донесении владыки — концентрируются сведения о постройке многих церквей. Например, в донесении епископа Пензенского и Саратовского от 1826 речь идет о постройке церквей в нескольких слободах, сельцах и деревне. Не всегда инициаторами были приходские общины; обращались за разрешением частные лица, в том числе крестьяне. Так, в 1889–93 в Омской консистории рассматривались документы о строительстве деревянной трехпрестольной церкви на каменном фундаменте в д. Низовой Малокрасноярской вол.; храм этот строили на свои средства торгующие крестьяне братья Севастьяновы.

Четкое осознание необходимости храма, заботливость в снабжении его всем нужным для богослужения, теплое отношение к благолепию, украшению церкви — все это было присуще массовому сознанию русских людей. Каждый искренне верующий человек не считал возможным для себя отказаться от участия в трудах или приношениях для храма, дабы не прогневить своим нерадением Бога. Ощущая себя грешниками, надеялись, что эти труды и эти вклады лягут на другую чашу весов Божьего суда.

Об интересе русских прихожан к проповедям в церкви и живой реакции на них существует немало свидетельств. Житель Пошехонского у. Ярославской губ. отмечал в 1854, что крестьяне хорошо понимают содержание религиозно-нравственных поучений и долго помнят их. Умение произнести понятную и важную для слушателей проповедь считалось неотъемлемым качеством хорошего батюшки. Многих священников поражала реакция простых людей — прихожан, которую они чувствовали и видели во время своей проповеди. Это свойство православных верующих России было пронесено через десятилетия безбожной власти. Митр. Вениамин (Федченков), побывавший на родине в январе — феврале 1945 после двадцатипятилетнего перерыва, так написал об этом: «Я достаточно мог наблюдать родной народ и понять его. И скажу прямо: впечатление от народа — самое сильное, самое важное, что я увожу с собою с родины за границу. И прежде всего скажу о верующих. Боже, какая горячая вера в них!.. Я давно не молился так усердно, с такой «зрячей верой», как здесь, среди этого духоносного «дома Божия», Церкви Христовой, Тела Его... А что было, когда говорились слова живой проповеди. Какое внимание! Какая жажда духовная! А нередко — и слезы, текущие по щекам и мужчин и женщин. Горяча вера у русского православного народа».

Духовный стержень православного воцерковления составляет исполнение таинств, особенно — причащения. «Неисполнение таинства покаяния и причащения у не раскольников встречается сравнительно редко», — написал А. В. Балов, свидетельства которого относились преимущественно к Пошехонскому у. «В течение Великого поста все взрослые стараются хотя один раз поговеть, т. е. исповедаться и приобщиться Св. Тайн». Приготовляются постом, молитвами, частым посещением церкви. Немало крестьян стремилось говеть Великим постом в монастырях: с этой целью отправлялись на богомолье в ближние или дальние обители. Принято было причащаться в особых случаях: во время тяжелой болезни; в день святого, чье имя дано при крещении, — именины; по особому благословению старца; перед сложными и долгими поездками; при посещении святых мест (Троице-Сергиевой и Киево-Печерской лавры, Иерусалима, Соловецкого монастыря и др.). Однако представление о том, что причащаться раз в год — достаточно, все-таки оказывало несомненное влияние на частоту причащений массы верующих в XIX в., от которых большинство духовенства не требовало, по-видимому, частых причащений или даже возражало против них. В этом отношении несомненно отрицательную роль сыграли указы Петра I 1716 и 1718 о ежегодном обязательном хождении к исповеди. Должны были раз в год составляться и представляться в Консистории исповедные росписи по трем рубрикам: о бывших у исповеди; о небывших у исповеди и о раскольниках.

Н. В. Алексеева, исследовавшая вопрос об исповеди и покаянии по материалам Европейского Севера России, пришла к выводу, что «основная масса крестьян шла на исповедь в Великий пост»; более всего — в первую, Крестопоклонную и Страстную седмицы. При этом многие в течение Великого поста ходили на дух (то есть на исповедь) по два раза и больше. «В остальные посты, — пишет исследователь, — без особой причины исповедовались и причащались либо престарелые, либо особо благочестивые прихожане». Обязательны были исповедь и причастие перед свадьбой, в опасной болезни и перед смертью.

Русский святитель, недавно прославленный Феофан Затворник обстоятельно высказался об этом: «Много нас теребят по поводу частого причащения. Не смущайтесь... На Востоке христиане часто причащаются, не в одни Великие посты, но и кроме их. Первоначально же в Церкви Христовой за всякою литургиею все причащались. На всякой литургии священнослужитель приглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите». — Следовательно, на всякой литургии можно приступать... У нас иные говорят, что грех часто причащаться; иные толкуют, что нельзя раньше шести недель причащаться... Не обращайте внимания на эти толки, и причащайтесь так часто, как потребность будет, ничтоже сумняся. Старайтесь только всячески приготовляться как должно, и приступать со страхом и трепетом, с верою, сокрушением и покаянными чувствами». Св. Феофан Затворник был епископом и хорошо знал аргументы тех, кто был против частого причащения.

Отношение русского духовенства XIX в. к частоте причащения не было однозначным. Сходную со свт. Феофаном позицию занимал, например, иеромонах Иоанникий, орловский крестьянин про происхождению, ставший потом духовником настоятеля Святогорского Успенского монастыря. Он имел множество духовных чад в миру, которым советовал «как можно чаще готовиться и приступать к причащению Святых Христовых Тайн». «Кто часто готовится, — говорил он, — тот невольно делается лучшим по внутреннему человеку, и это уже немалое приобретение. Соединение же человека со Христом, чрез причащение Святых Его Тайн достигаемое, венчая наше убогое и недостаточное приготовление, делает нас и по благодати лучшими, обновляет нас, претворяет из плотских в духовных, что каждый, часто готовящийся и причащающийся Святых Тайн не замедлит увидеть и ощутить в самом себе». В ответ на доводы о неготовности или недостойности о. Иоанникий решительно протестовал: «Не говори мне, что ты не готов и не достоин причащаться часто: не готов, потому что ленишься приготовиться и тем делаешь угодное врагу, которому никто так не претит, как человек часто готовящийся и приступающий к трапезе Господней, ибо таковый страшен ему и недоступен; не достоин, — но кто из нас может признать себя достойным быть причастником Тела и Крови Господа нашего? Все мы не достойны сего дара милосердия Божия; но если ради недостоинства своего будем лишать себя его, то тяжко согрешим и Бога от себя отдалим. В недостоинстве нашем, если сознаем его, каемся и жаждем в приобщении Святых Тайн получить помощь свыше, и состоит достоинство к неосужденному причащению нашему Святых Тайн».

Св. Иоанн Кронштадтский причащался ежедневно и, будучи приходским священником, а сверх того окормляя еще множество приходящих к нему из разных мест богомольцев, и других наставлял причащаться как можно чаще: «одни у него причащались ежемесячно, другие — еженедельно, а отдельные лица — каждые два-три дня; монашествующие же — ежедневно. В лице св. прав. Иоанна Кронштадтского, — пишет современный богослов о. Михаил Труханов, — мы усматриваем того, кто, по Промыслу Божию, возвращает нас к полноте христианской жизни, которой не может быть без более частого причащения, без стремления к нему. Вошедшее в обычай редкое причащение всегда сознательными христианами почиталось как упадок церковной жизни».

Некоторые священники XIX в. с тревогой связывали отрицательные явления в духовной жизни крестьян с редким причащением. Так, иерей Дмитрий Флоровский, которому Екатеринбургское духовное правление поручало в 1839 расследовать явление массового кликушества в селении Нижнем Уткинской волости, писал в рапорте, что больные «у святого Причастия два года уже не бывали; богоявленской воды при домах не имеют, и, в навечерии Богоявления Господня, почти все жители селения Нижнего для окропления домов своих и пития Оной не получают из церкви».

Государственное требование об обязательном причащении раз в год, вошедшее в «Устав о предупреждении и пресечении преступлений», имело в виду лишь официально предлагаемый минимум. Частота причащений в значительной мере зависела от установок конкретных священников. Отношение к исповеди и причастию в народе было несомненно благоговейным и органично соединялось со склонностью к покаянию. Благочестивые обычаи, связанные с причащением, были распространены у русских повсеместно, с некоторыми вариантами (см.: Прощение).

В советский период в деревнях регулярные исповеди и причастие сохранялись многими там (и до тех пор), где ближайшие церкви не были закрыты. В недавно опубликованных воспоминаниях крестьянки П. П. Молокановой (1909 года рождения) — жительницы д. Часовня (Чапаевка) Шараповской волости Звенигородского у. Московской губ., по этому поводу говорится: «Исповедовались и причащались Великим постом один раз, а старушки — на первой неделе и на последней. На Петровки, Успенским, Филипповским постами — некоторые причащались, некоторые — нет. Между постами не причащались. Если больной, то соборовались. Обычно раз в году причащались и исповедовались». Женщина, которой в 1917 было восемь лет, говорит обо всем этом, как о само собой разумеющемся. Наиболее благочестивые и после закрытия храмов в своей волости ездили причащаться в отдаленный город или в другой район.

По мере сокращения советской властью числа действующих церквей, входило в религиозную практику приобщение к Святым Дарам на дому. Немногие священники решались причащать в своем или в чьем-то доме. Для этого нужна была не только смелость, готовность пострадать за веру, но и наличие благословенного епископом антиминса, на котором совершалась евхаристия. Иногда это могли быть запасные Дары, то есть освященные прежде в другом месте. Служение литургии на дому и причащение верующие так тщательно скрывали, что лишь сейчас, в самые последние годы, подобные факты выходят наружу. Они упоминаются, в частности, в воспоминаниях тех священников (и в воспоминаниях о них), которые, вернувшись из заключения, не были допущены к служению в храмах. Так, в дневнике протоирея Симеона Афанасьева среди записей 8/21 мая 1930 читаем: «По такому примеру (речь идет о примере епископа Уфимского Вениамина. — М. Г.) я и сам еще 2 дня продолжал служить в доме Ирины, приобщать и приобщаться Святых Христовых Тайн вне Сергиевской церкви по староцерковному порядку. Аминь».

В этом же дневнике под 14/27 мая 1934 (Троица) помещено подробное описание такого служения литургии на дому (в селе Сорочинском Бузулукского р-на Самарской обл.), когда участники и не стремились скрываться: «Как хорошо, как радостно во славу Божию совершается у меня служба. Какое ныне было богатое пение! Пели три хора: из своих — Настя — канонарх и Уляша, Мавруша — регент с подругой из с. Ивановка, а также три лучшие кодяковские певицы. Наше жилище к Троице побелено и убрано. Вся келья — светлая, украшена зеленью и цветами и благоухает ландышами. Святой уголок сияет золотом. Здесь помещены 4 кипарисных образа афонского письма, иконы дванадесяти праздников и другие. Большой литой крест с изображением Богочеловека как бы покрывает все святыни, размещенные в строгом порядке наподобие церковного иконостаса. Рядом с этой красотой — старая лубочная картина с видом Киево-Печерской лавры — моей незабвенной духовной школы... И вот теперь я на торжественном Богослужении: в светлом облачении и камилавке, в свете множества горящих свечей, в окружении полусотни богомольцев. Мы дерзко нарушаем гражданские законы, и я не скрываю этого, ибо «слово Божие не вяжется». И далее, в связи с литургией 13/26 августа (воскресенье, день памяти свт. Тихона Задонского) сказано: «На литургии было много жаждущих приобщиться Св. Тайн».

При этом не было разрыва с официально признаваемой Церковью — ни у священника, ни у мирян, причащающих на дому. О. Симеон пишет по этому поводу: «Мы — по благодати апостольские преемники — ныне рассеяны и разъединены, «яко овцы, не имущия пастыря». Кто разрешит наши сомнения, кто утешит нас доброй надеждой в претерпеваемой нами жизни? Но прав ли я, ища наставников и старого строго-церковного порядка? Разве не очевидное дело, что мы живем в предпотопное время? И уклоняться от церкви Христовой, хотя и управляемой митрополитом Сергием, нельзя, ибо другой церкви у нас нет». Сам о. Симеон нередко причащался в эти годы в официально признаваемых храмах, поддерживал отношения с владыкой Самарской епархии и, более того, получил сан протоиерея от заместителя Патриаршего местоблюстителя. Епископ Самарский Петр знал о домашних службах в Сорочинске. Подобные ситуации возникали и в других епархиях.

В наши дни отмечается неуклонный рост как числа причащающихся, так и частоты причащений каждого прихожанина в отдельности. Поражает массовость причащения в отдельные дни: на праздники; на первой, Крестопоклонной и Страстной неделях Великого поста (особенно в Великий четверг); в дни особо чтимых святых. Исповедают в таких случаях несколько священников, и причастие совершается из двух или трех, а иногда даже четырех чаш. Кроме того, много причастников бывает каждое воскресенье.

Те, кто недавно еще робко расспрашивали у прихожан, что нужно сделать, чтобы причаститься, через некоторое время оказываются в числе часто причащающихся и уже сами дают аналогичные советы. Этот процесс особенно заметен в тех храмах, где служат сильные в духовном отношении священники и где настоятель, а соответственно и весь клир, положительно относятся к частому причащению мирян. В таких приходских общинах формируется, сохраняется и расширяется определенный круг верующих, принимающих Святые Дары не только каждое воскресенье, но и чаще.

На глазах расширяется возрастной состав причащающихся. Все большее число младенцев подносят к причастию родители (часто — отцы) или бабушки. Все большее число детей всех возрастов толпится впереди очереди верующих, желающих исповедаться: малыши, направляемые старшими, лишь подходят под благословение; а те, кому семь лет и более, — исповедуются. Иные школьники (и девочки, и мальчики) вынимают из кармана листок с пространным перечнем своих проступков, и священник, склонившись к ребенку, терпеливо беседует с ним, несмотря на обширную очередь взрослых. К детям батюшки бывают, как правило, особенно внимательны.

Заметно расширяется возрастной состав исповедников и причастников за счет притока в храмы молодежи. Юношами и девушками стали те дети, которых мало еще воцерковленные родители не очень уверенно привели впервые в храм в к. 80-х. А рядом с ними — молодежь, остро переживающая сегодня противоречие между задачей исполнения заповеди о почитании родителей и отстраненностью от веры и церкви старшего поколения своих семей. Нередко совместно приходят к пониманию необходимости причастия пары, переживающие предбрачный период отношений. Немало и молодых семей (супруги с ребенком или несколькими детьми). Часть из них чувствует за собой непрерывную православную традицию многих поколений. У большинства — православная традиция возрождается после перерыва в одном, двух, а то и трех поколениях. Им помогает выработать отношение к причастию авторитет духовного отца либо крестных.

В связи с причастием, как и во всем процессе воцерковления в современных условиях, отмечается обратное воздействие русской православной молодежи на старшее поколение: взрослые дети, уверовав, приводят своих пожилых или престарелых родителей в храм. Иногда пожилые родители, принадлежавшие ранее к верующим, но мало воцерковленным людям, под воздействием книжной православной культуры своих детей, а также проповедей священника приходят к необходимости исповеди и причастия.

М. М. Громыко